易经是一本博大精深的古代科学书，之所以称其为科学书，是因为到现在为止，我们还未真正的理解它，而在已经探知的科学领域说明，他不输于任何一门科学，比如太阳下山后就是晚上，阴过后就是阳，这不是科学吗？哈哈。

宇宙世界这么多知识，我们科学家能够探知到的，也不过十之一二，就是这十之一二，还经常发生昨天推翻前天，今天推翻昨天，谁知道明天会不会又推翻今天？比如牛顿推翻了伽利略，爱因斯坦推翻了牛顿，但我们仍称之为科学易经 无极 太极，以此比之，《易经》不只是哲学，谁是科学。

那么，很多人学习《易经》，都走到死记八卦六十四卦符上去了，或用于猜测算命，这是非常不合适的，就如你走路还没走稳，就想飞，显然是跳了。所以，学习《易经》，还是需要理解易经的真正概念和结构。

《易经》核心思想：“一个词二个字”

《易经》这本书，通篇没说其它事情，只说一个词：变化。

经常有人说，这世界上唯一不变的是变化，非常对，这世界无时无刻不在变化，有人说，明明这石头没变啊，或者说真理不会变啊？这样的疑问，一句话就可以驳倒，因为时间在变，时间会不变吗？不会，所以世界都在变肯定是对的。

但“变化”一词还不能真正解释“变化”的全貌，因为变与化却是两重意思。

变者，过程也，它揉进了时间座标，所以它更注重进度；化者，状态也，它召示变后的状态、气象。

变、化，才是《易经》中的核心思想。这个一定要有第一认知。

《易经》的起源：“一二”。

如果说世界永恒变化的，那么世界上就只有两种变化，一种是大变，一种是小变。大变者，以千万亿为单位，对渺小的人类来说，就变成了一种规律；小变者，以人五官为感知单位，就变成了一种现象。

《易经》中解释如何大变，就是下面这句话：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”。

如果用老子的话说，就是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道，就是无极，太极就是一。

但是，《易经》与老子的《道德经》又如此息息相关，又有最大的区别，区别就是一个字：

三。

《易经》说之两仪、四象，在于“化”，而《道德经》说得“一、二、三”，更在于“变”，化者有其态，变者有其规律，所以老子说的“三”，在《易经》中，其实是一种变化的规律，这种规律，在《易经》中处处可见。

《易经》的“三”元素概念

前面我们说《易经》虽没有说二生三，但三确实在易经中太重要了。三的概念有以下这些：

其一，是易本有三易：古有《三易》，包括《周易》、《连山易》、《归藏易》。

其次，易经之变有三原则：变易、简易、不易。通俗地说，就是时刻在变、简单在变、永恒的变。

其三，易经三爻：一爻为一变，三变才能成八卦，六变成六十四卦，成卦才能定吉凶。

其四，易经三才：天、地、人。易经说，先有天地，而后有万物，人居于万物之中，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。材，道也，三才即天道、地道、人道。

其五，易有三法：理、象、数。天地之道就是“理”，理而外化成为“象”，以一定数量的“象”组合成就是万事万物中具体的事物。

《易经》中基本的“象”“行”

如果说两仪还停留在“理”的范畴，那么“象”就有具体的事物来表现，在《易经》中，最基本的象就是四象。

老阳、少阴、少阳、老阴属四象；“金木水火”是四象；青龙、白虎、朱雀、玄武是四象；东、西、南、北也是四象；

后来，在最基础四象上，又有变化增加，比如增加了“土”成为“五行”；增加了“中”则成为“五方天帝”。

而“八卦”也是研究“象”的最基本的“数”与“理”。

当然，后人也有延伸出“六合”、“七星”、“九宫”、“十方”的概念，比如有“无极生太极，太极生两仪，两仪生三才，三才生四象，四象生五行，五行生六合，六合生七星易经 无极 太极，七星生八卦，八卦生九宫，一切归十方。”这样的句子，但这都是后话了，无须过多深入。

《易经》中的“三句大理”。

《易经》的过程，其实说白了就是用“卦”的方法来研究万事万物万“象”之“理“的过程，那么最终研究出什么”理“呢？古人给我们留下“三句大理”，这也是目前为止天下最大的理，天天琢磨，说不定会悟透天下：

第1句：其大无外,其小无内。

第2句：穷则变，变则通，通则久。

第3句：形而上者谓之道；形而下者谓之器。

什么意思？任何事物之象，本质没有永恒的边界，到了所谓的尽头，也许又已经变了，找到新的通路，然后又开始循环变化，最后，天道逐渐清明，万物逐渐固化，但还是没有永恒的边界。

人生一世，想悟透它，难说不是一世人生呢？