上官长风/文
宇宙到底是个什么玩意儿?
没有人能躲开这个问题。哲学家问这个问题是为了学问，追问终极。普通人问这个问题则是完全着眼于日常生活。
自古至今，人类有多久的历史，就有多久的追问史。
将自己放置到蛮荒年代——
到处是原始森林，完全没有现在的生活条件，每天都面临着跟大自然搏斗，不知道下一刻将发生什么？
打猎能否战胜野兽？采摘野果子是否顺利？哪一种果子有毒？哪一种动物的肉不能吃？
冷了，怎么办？还没有用火。
热了，凉拌，在水里泡泡就凉爽了。
风雨雷电，远近高低……全然不了解。
这还只是说每天经历的日常生活。
往更广泛一点说，日升月落，阴晴圆缺，寒来暑往，秋收冬藏……完全还没有这些概念。往天空张望，哪里是尽头，树林的那边是什么？山那边有什么？
有如屈原的“天问”，每个生命都有无数的天问。问天易经无极还是无级，天不语。
完全找不到答案，没有终点，看不到尽头，太大，太空，太远……
好吧，那是无极，既然找不到极点，看不到尽头，就是无极了。
而且，身在其中，却对这个世界一无所知，一片朦胧，月朦胧，鸟朦胧，一片混沌。这就是无极的状态了。
生活在其中，却不知道这世界从何处开始，又是怎样被创造出来？我能够找到一个通道去源头看看吗？
基督教叫做伊甸园，最早的人类安居之地，比这个更早的是神创造世界的七天。
一片朦胧。
不过，一定有一个力量创造了这一切。每个人都有生养者，父母。那么宇宙也一定有父母。太初，宇宙开始。那一定不是一般人能够做的，一定是神的劳绩。神才有这份大能量创造如此巨大的宇宙。
太初有道，道即是神，道与神同在。
神创造万物出来，然后遵循一定的规律运行。
一定是这样的。
甚至，由于宇宙太大，万物太复杂，我们基本上要将整个宇宙哲学定位为不可知论了。
从终极角度看，宇宙基本上是不可能认识的。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
就是就是，在一个城市生活，未必能认识这个城市。
在一个乡村生活，也不一定能认识乡村。
甚至，自己生而为人，却也未必能够了解自己。
一个人都不容易认识易经无极还是无级，就别说更浩瀚的宇宙了。
人啊，认识你自己。谆谆教导，可见多么难。
既然难，就暂时不分割，就算做一个伟大的值得敬畏的可怕的统一的整体吧。
无极，没有极限，因而叫做无极；难以理解认识，因而一团混沌。找不到源头，不知道谁创造了这一切，因而一定是神的杰作。
那些不相信神的呢？嗯，另一个纪元的生命，或许叫人，或许不叫人。不管怎样，一定有那样一些力量创造了眼前的一切。姑且叫做史前文明吧。
这个问题关乎每一个人。只是，有一些人更加关切。思考得更加透彻，更加持久而深入。
牛顿是其中一个。
可是，研究半辈子之后，很牛的牛顿发现，找不到一个原动力，于是，求助上帝。宇宙最早的动力来源是上帝，是神，祂老人家创造宇宙之后，推了一掌、踢了一脚，给了第一推动力，然后就开始生生不息了。
这也是面对无极，混沌，原初，太初的无奈。
接下来是爱因斯坦，这位爱老师当然堪称人类迄今为止最伟大的科学家。相对论，对，相对论就是道。
就是规律。
万物的存在、运动，都是相对的。
这就是易经中的易思想。
不是吗？既是不变的，又是改变的。这不就是相对论吗？
厉害如爱老师也无法认识宇宙，他甚至已经超音速超光速地去看了，还是看不透。
这个无极仍然是无极，毫无极限，看不到边界。仍然是一片混沌，无法清楚认识哪怕万一。
爱老师无奈得很。
他说——
“人类没有可能透彻认识宇宙的一切。”
这就是混沌。
怎么办？这位伟大的科学家说——
“在远离人类的地方，有一个独立的、浩瀚的世界。我们面对它，就像面对着一个巨大而永恒的谜；但通过我们的观察与思考，它至少有一部分已为我们所了解。我们凝目瞻望，并苦思冥想着这个世界，我们为它所诱惑着，就仿佛它能为我们带来一种解放。的确，我已经看到，有许多我所崇拜和钦佩的人物，正是在对这一事业专心致志和孜孜不倦地追求之中，获得了心灵的自由与平静。在现有一切可能的范围内，从思想上去把握我们自身以外的这个世界，对我来说是一种至高无上的目标，为此它常常会突然地占据我的整个心灵。那些与我怀有同样想法的人，那些在这个领域中已经表现出具有真知灼见的人，不论是古人还是今人，他们都是我不能失去的朋友。这是一条通往天堂的路，它已被证明是一种可靠的信仰，因而我是决不会为自己选择了这条道路而感到后悔的。”
他甚至说——
“神并不是不可捉摸的。神是一个灵，祂的生命、智慧、能力、圣洁、公义、仁爱、诚信都是无限量的；祂是无始无终，自有永有，永不改变的。”
后来的人继续追问，然后出现了黑洞，宇宙大爆炸，宇宙胎盘……
无论如何？不可避免的要面对一个宇宙本体。
没有办法认识又要永远追问的宇宙本体。
好了，这个整体，既然这么弄都解释不了，就当做无极吧。就当做本体吧，就叫做混沌吧，就直接成为“道”吧。
如果要形象的表示一下，就是一个圆圈，包含一切。实际上，这也非常无奈而被动。当一个圆圈被画出来的时候，就不再是整体，变成了圆圈里面的那个狭小的部分。
真正的整体无法描述，不能抽象。
叫做无，叫做太虚，叫做无极，叫做一，叫做道。
毫无办法。退而求其次，完全的不可知，学问和生命就会停止。只能勉强表述，就是一个圆圈。
记住，这个圆圈不是里面的部分，而是，全部。
老子也无奈——
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
勉强，勉强，无奈，无奈。叫不出名字，我就勉强叫做“道”，勉强取名叫“大”，大道，就是这样了。
就这样吧。
总结一下。古人讲那个巨大的世界叫做无极，其中一片混沌。
无极大到什么地步？
《文始经》——
“是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其混沌，所以为道。 ”
多的就不解说了，仅仅那句“其大无外，其小无内”，闭上眼睛，想象一下：大到没有外面，小到没有里面……那到底有多大？多小？
其实，就是用来描述宇宙本体。
那里面到底有没有什么东东？我是说，无极里面。
当然有——
老子《道德经》第二十一章：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。
也就是说，有东西，恍恍惚惚的，很难看清，看透。
这正是以小见大的状态。以一双眼睛，想要看清全世界，门都没有。人作为宇宙中一个极小极微的个体，就是一个小原子而已。哪里能够看得到整个宇宙的状况？！
不过，古人厉害啊，那好，就先将这个状态叫做无极。描述里面的状态为混沌。
这样，就将整个宇宙纳入考虑的范畴了。
所以，我们说：易经首先是一种本体论。
用无极来概括整个宇宙。既包含了天地万物，又包含了你我。
虽然，易经依然没有解决最原初的天地创始问题，毕竟，有了一个思路。
虽然，将世界看成一个统一整体，无法认识，有看法跟无看法也差不多。不过，从这个开始，下面的细分就有了来源。易经无法解决宇宙的本源问题，但是，对造物的认识却找到了一个具体而微的办法。
我不知道世界是谁创造的，但是我知道这个被创造出来的世界是怎么一回事。
也就是说，我知道这个世界是怎么运动的。
我知道“道”，也就是，知道它运行的基本规律。
这，正是易经认识世界的方式。或者，叫做易经密码。
